О пророке Мухаммеде

Пророк ислама — реальное историческое лицо. О его жизни написана обширнейшая литература, его деятельность привлекала к себе внимание многих исследователей, вдохновляла поэтов и писателей. Разумеется, что чисто литературный образ Мухаммеда может не совпадать с реальным. Те, кто считает его конкретной исторической личностью, опираются на три источника: Коран, «Житие посланника Аллаха», написанное в VIII в. уроженцем Медины Ибн Исхаком, и «Книга военных походов» Вакыди (747 - 323). Но В.В. Бартольд писал, что лучшим источником для биографии Мухаммеда является 93-я сура (глава) Корана. Она называется «Утро» и, как почти все суры, имеет подзаголовок: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного». Эта сура невелика по объему, поэтому приведем ее полностью:
1. Клянусь светлым утром,
2. клянусь ночью и мраком ее,
3. что твой Господь не покинул тебя и не питает (к тебе) ненависти
4. Ведь будущий мир [о, Мухаммед,] для тебя лучше, чем этот мир.
5. Ведь вскоре твой Господь одарит тебя, и ты будешь доволен.
6. Разве не Он нашел тебя сиротой и дал тебе прибежище?
7. Он нашел тебя заблудшим и наставил на прямой путь.
8, Он нашел тебя нуждающимся и избавил от нужды.
9. Так не обижай же сироту,
10. и не гони просящего подаяния,
11. И благодари Господа твоего за милости.
Из текста ясно, что пророк Аллаха был сиротой и нуждающимся. Действительно, Мухаммед (570—632), родившийся в Мекке, происходил из бедного рода Хашимитов племени Курейш, рано потерял мать, которая овдовела еще до рождения сына. После смерти матери он, пробыв некоторое время у своего восьмидесятилетнего деда, воспитывался своим дядей Абу Талибом.
В юности Мухаммед был пастухом, как простой работник сопровождал торговые караваны. В 24 года он женился на богатой вдове Хадидже, своей дальней родственнице. Несомненно, что брак, удачный во всех отношениях, способствовал росту его влияния среди мекканцев. Однако, достигнув видного и независимого положения, духовно удовлетворенным Мухаммед себя не чувствовал. Согласно преданиям и указаниям Корана (25:5), у него были какие-то учителя. Путешествуя с караванами, будущий пророк не мог не встречаться с иудеями, христианами, с ханифами. К последним Мухаммед особенно тяготел, и в Коране говорится, что он обязан, будет следовать «за религией Ибрахима, ханифа» (16:123), основателя единобожия, которого Аллах сделал своим другом» (4:125). Пока же он сомневался, искал не только истинного Бога, но и истинной веры в себе.
И прошло еще немало лет, прежде чем Мухаммед осознал свое великое признание. Ему уже было сорок лет, когда в одну из ночей месяца рамадан по лунному арабскому календарю, уединившись на горе Хира (в окрестностях Мекки), он услышал призыв: «Читай [откровение] во имя Господа твоего, который сотворил [все создания] ...в (96:1). Не сразу Мухаммед поверил в откровение, некоторое время находился в сомнении, боясь стать жертвой недобрых духов — джиннов. Развеяли его сомнения Хадиджа, первой уверовавшая в Мухаммеда, и двоюродный брат Варака, тоже отличавшийся богоискательством. О даре пророчества о личности Мухаммеда существуют различные мнения. В нем видели обыкновенного обманщика, ему приписывали эпилепсию и истерию. Все это свидетельства присущей иным ученым склонности к «разоблачениям» к тому, чтобы действительно великое в культуре объяснять пороками и изъянами.
Выше упоминались слова Ф. Ницше о том, что великого человека делает продолжительность высоких чувствований. Средний, обычный человек не способен испытывать годы и десятилетия одно какое-либо возвышенное чувство, поэтому ему оно может действительно казаться чем-то надуманным и ненормальным.
Первые пророчества Мухаммеда захватывают своей внутренней открытостью красоте мира, обостренным восприятием, превращающим весь мир в чудо. У русского художника Николая Рериха есть картина, изображающая Мухаммеда в ущелье Хира в тот момент, когда замысел Корана вошел в его душу. Напряженная по краскам картина дает ощущение такой перенасыщенности чувств, которая уже сама по себе есть чудо. Рерих написал звенящий и пылающий мир, увиденный глазами Мухаммеда. Первое, что открылось Мухаммеду, — это истина о единстве мира. Так еще раз было сделано открытие, которое ужезде-лалось легендарным Моисеем и греком Ксенофаном. Человек еще раз постиг, что Вселенная — единое целое, и все люди в ней — братья. Этот шаг человеческого ума сделал возможным нравственный сдвиг, переход от морали племен, враждующих друг с другом, к единой нравственности, к выходу за рамки не только личного, но и племенного эгоизма. Единый Бог означал (в понимании Мухаммеда и его первых последователей) единый нравственный закон, и следовательно — прекращение вражды, сознание всеобщего братства и конец распрям. На первых порах в Мекке Мухаммед с большим уважением отзывался о «народах книги» — христианах и иудеях. Последователи Мухаммеда молились, повернувшись лицом к Иерусалиму, Различие между отдельными формами монотеизма (единобожия) казалось несущественным. У каждого народа, считал Мухаммед, есть свой пророк, «читающий» и возвещающий книгу жизни, но суть их учения одна и та же: «Бог всех нас создал из одного человека».
Мухаммед был одним из тех немногих, кто на протяжении долгих лет чувствовали свое призвание и упорно следовали ему. Несомненно, что ему были ведомы экстатические состояния, которые способствовали обостренному восприятию не только внешнего окружения, но и собственных мыслей и переживаний. В истории культуры экстаз вообще играл значительную роль, и его оскудение приводит к тому, что человек испытывает неудовлетворенность жизнью, скуку и уныние, изобретает возбуждающие средства для достижения мнимо экстатические состояний. АН. Овсяннико-Куликовский, русский литературовед и специалист по теории и психологии творчества, писал, что «... на ранних ступенях развития общественности острые экстатические состояния играли выдающуюся роль и имели по преимуществу значение прогрессивное». Согласно преданию, Мухаммед говорил о себе, что более всего на земле он любил женщин и ароматы, но полное наслаждение получал только в молитве.
Согласно мусульманской традиции, Мухаммеда принято считать неграмотным. Во всяком случае, как сказано в Коране, до получения откровения он «не читал какого-либо писания (29:48). Некоторые исследователи полагают, что пророк не смог обучиться в свое время грамоте из-за бедности. Но дело, по-видимому, не только в этом. Вспомним, что Моисей, Будда, Сократ, Христос т.е. великие проповедники и моралисты, не испытывали особого почтения к грамотности считая ее «ложной премудростью». И в Коране говорится, что не нужно следовать за поэтами, которых называли шаирами (знающими)‚ поскольку «они скитаются по всем долинам и разглагольствуют о том, чего не совершают» (26:225, 226). Иными словами, Мухаммед скорее всею сознательно пренебрегал чтением и искал ответы на мучившие его вопросы в размышлениях, как и его великие предшественники.
Первые три года он обращался к ближайшему окружению. Он научился владеть словом, воздействовать на слушателей. Сложился небольшой круг преданных ему сторонников. Кроме того, Мохаммеду было необходимо время, чтобы созреть до степени народного, а не только семейного проповедника. Ему нужна была не только убежденность, но и высокая степень мужества. В самом деле, разве просто выйти на улицу и обратиться к людям?
Пришло время, и Мухаммед решил обратиться ко всем курейшитам. Они занимали в Мекке господствующее положение, были хранителями главного святилища — Каабы (буквально — куб). По преданию, Адаму, первому человеку с неба был послан священный черный камень, для хранения которого он и построил Каабу. Мухаммед решился созвать народное собрание у главного святилища. Он обратился к курейшитам с вопросом: «Поверили бы вы мне, если бы я объявил о приближении врагов?» Ему отвечали, что да, поверили бы. Но когда Мухаммед объявил им о своей миссии и о другой, более серьезной опасности — о наказании за грехи ему ответили оскорбительной бранью, обвиняя в том, что он отвлек людей от важных дел из-за пустяков. Так началась вражда между Мухаммедом и курейшитами. Не встретив поддержки в Мекке и в соседнем Таифе, где на его проповедь отвечали даже камнями, он и его последователи были вынуждены переселиться в Ясриб (Медину). У всех пророков одна судьба — в своем отечестве их не признают. И чем более они необходимы, тем больше им приходится страдать, чтобы доказать свою необходимость. Переселение — «хиджра» — произошло в 622 г. Этот год стал впоследствии первым годом мусульманского летосчисления. Кстати, этим словом называют не беглеца, спасающего свою жизнь от врагов, а мудреца, добровольно покидающего друга с надеждой, что со временем тот сам придет к истине.
В Медине Мухаммед и его приверженцы были приняты вполне дружелюбно. Он стал законодателем и устроителем, пророком и правителем в одном лице. Под управлением Мухаммеда Медина благоденствовала, и это привлекало к нему гораздо больше последователей, чем его проповеди в Мекке. Мухаммед исполнял и политическую миссию – объединение арабов. Весной 628 г., совершая паломничество — «хадж» — в Мекку, предложил ее жителям убрать из Каабы изображения идолов. Само по себе паломничество Мухаммеда в родной город было свидетельством его благочестия и искренней веры в объединение арабов, чего он страстно желал. Тем самым пророк показал: приверженность вере подтверждается личным присутствием хотя бы раз в жизни в родном городе основателя религии, что доступно каждому мусульманину.
В 630 г. Мухаммед, как писал В.В. Вартольд, вступил в Мекку победителем. А через два года он предпринял туда последнее путешествие, во время которого пророчествовал о том, что древние обычаи отменятся и только ислам станет религией единства и равенства арабов. В июне того же года, после болезни, Мухаммед умер. Последний его вздох приняла любимая им Аиша, малолетняя дочь Абу Бакра, богатого купца, лучшего друга Мухаммеда, с которой пророк вступил в брачные отношения, когда не стало Хадиджки, вскоре после переселения в Медину. Могилу для него вырыли в ту же ночь и на том же месте, где он умер. По преданию, близ могилы Мухаммеда оставалось свободное место, предназначенное для Исы (Иисуса), который должен был окончить там свои дни после второго пришествия. Согласно легендам, во время похорон откуда-то доносился таинственный голос, утверждающий в вере всех присутствующих. Величие пророка проявилось еще и в том, что он видел в единобожии условие спасения не только для себя лично или для отдельных людей, пожелавших следовать его вере, но, прежде всего для всех арабов.

Powered by Drupal - Design by artinet