Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречивости бытия – изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критики гераклитовское учение, Ксенофан, Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей.
Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) – столь же философ, сколь и поэт – изложил свое учение в стихах. Он был фанатично погружен в созерцание велик идей и поиске их поэтического выражения, рвением к знанию и мудрости.
Он высмеивал богов в человеческом виде. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных.
Он полагал, что Земля появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений. (Это уже не мифология, а строгая логика научного порядка). Философские воззрения, стоят во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!
Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царить мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно».
Единое Бог. Это центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Многое. Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отдельного от мира: Бог не отделим от мира, который суть лишь его проявление. Есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно – Бог.
Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ и политический деятель. Он родился в знатной семье. Парменид был признан своими согражданами одним из мудрых политических руководителей Элеи.
Парменид написал поэму «О природе», где образно представлен путь познания в виде описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину. Он провозгласил главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает истину (вслед за Ксенофаном), основанную на рациональном познании, и мнении, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истиной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум.
Центральной идеей Парменида является бытие, соотношения мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего мы не найдем мысли. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где пусто от сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющего бытия. Сущее лишено изменчивости и многообразия.
Только Бытие есть, небытия нет. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Нет пустого пространства: все наполняется бытием. Сущее цельно.
Зенон Элейский (ок. 490 – 430 до н.э.) – философ и политический деятель, любимый ученик Парменида. Вся его жизнь - борьба за истину и справедливость. Он развивал логику как диалектику. Опровержение движения в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепаху. «Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько двинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надо все пройти, а для это нужно бесконечное время. Аналогично, для апории «Стрела» - двигаясь, стрела в каждый данный момент времени занимает данное место в пространстве. Т.к. каждое мгновение не делимо, то в его пределах стрела не может изменить своего положения. А если она неподвижна в каждую данную единицу времени, она неподвижна и в данный промежуток его. Движущееся тело не движется ни в том месте, которое оно занимает, ни в том, которое оно не занимает. Поскольку время состоит из отдельных моментов, постольку движение стрелы должно складываться из суммы состояний покоя. Это также делает невозможным движение.
Стрела постоянно находится в определенных, но не различимых «здесь» и «теперь», вытекает что положение стрелы также не различимы: она покоится.
Если считать, что время измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Конечно Зенон не был знаком с понятием суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее конечное время. Апории Зенона обнажают глубокую загадку того, как из неподвижности, видимого отсутствия измерений («стрела покоится в каждый момент времени») рождается движение.

Пифагор (6 в. до н.э.), тоже был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» - вот его исходная позиция. Он организовал свою школу. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длин струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии.
Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.
Атомизм как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом (около 470-460 до н.э.) – умер в глубокой старости) связана с древним Востоком. По ряду свидетельств Демокрит обучался у халдеев и магов, сначала присланных в дом его отца для воспитания детей, а затем в Мидии. Демокрит заимствовал атомизм у мидян, в частности у магов, жреческой касты и развил его.
И вода, и воздух, и земля состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящего из множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте.
Атомы, согласно Демокриту, неделимы в следствии своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Соединение атомов образует все многообразие природы.
Душа, согласно атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией.
Так была создана дискретная картина мира, в которой бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов. Демокрит различал атомы (неделимые) и амеры (не имеющие размера). Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдений и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения считал недостаточным, но необходимым источником познания. Вселенная Демокрита строго подчинена принципы причинности: все возникает на каком-нибудь основании и в силу причинности. Именно в причинности усматривал объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий. «Найти одно причинное объяснение для меня лучше, чем овладеть всем персидским царством!»
Согласно Демокриту, душа состоит из мельчайших круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения всех существ. Он первый высказал идею проективной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие «пленки», втекающие в глаза, уши и т.д.
Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. Боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. Мир создан божественным разумом и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.
Идея атома содержит в себе, кроме прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслится как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. Понятие неделимости было введено атомистами именно ради того. Чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым не превратила бы все бытие в мираж.

В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины, замыкаясь в тесном кругу друзей, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В 5 в. до н.э. ситуация изменилась. Во многих городах на смену старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникли новые выборные учреждения – народные собрания, суды, что порадило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического красноречия, убедительного и логического слова. В этих условиях и появились Софисты – люди, которые посвящали себя умственной деятельности и были профессиональными учителями.
Остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления.
Протагор (ок. 480 - 410 до н.э). Ему принадлежит: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению найдется противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определяющие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей. (Еще молодой Гиппократ до зари будил Сократа, чтобы идти послушать знаменитого Протагора).
Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем труде «О природе» доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Аристотель писал: «Горгий правильно говорил, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью».
Продик (род. 470 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения.
Посещая занятия Софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего с Продиком, считая его свои учителем.
Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова.
Объективной истины нет, субъект является мерой всех вещей.
Софисты ищут основы человеческого существования не в мире, но в самом человеке. Они впервые апеллируют не к космическому разуму, но к разуму человеческому, они отделяют разум от первоначала.
Воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Его антидогматизм выражался в отказе от претензий на обладание достоверными знанием. Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя. Он ко всему подходил с иронией. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определить понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствам вопросов и ответов. Ядром его философии является человек, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел свой философский принцип изречение дельфийского оракула «Познай самого себя!», т.к. увидел что человек «не пуст». Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной.
Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.
В вопросах этики он развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. «Никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению!»
Политические вопросы базировались на убеждении, что власть должна принадлежать лучшим, т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. «Худшее – это большинство!».

Платон (427-347 до н.э.). По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и «большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет» (Г. Гегель)
Космос. Об отношении идей к вещам.
Платон говорит: «Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим». Космос – это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он – цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. («идея» означает «то, что видно», но не просто глазом, а «умным глазом». По Платону, мир по природе двойствен: в нем различаются видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей является собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.
Идея – центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды. Идея – это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Они вечные парадигмы (образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Высшая идея – это идея абсолютного добра – она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важной составляющей устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение «нечистых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь. Платон был на столько умен, что понимал невозможность полного отделения небесного царства идей от самых обыкновенных земных вещей. Ведь теория идей и возникла у него только на путях осознания того, что такое вещи и что возможно их познавание. Греческая мысль до Платона не знала понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Идея изначально отдельна от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма.
Идея души.
Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей».
Душа по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделением. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. Душа «Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивает, утверждая и отрицая» Целостность всех частей души по регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.
В своем учении о познании Платон, недооценивал роль чувственной степени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманываю человека. Он даже советовал для познания истины «закрыть глаза и закрыть уши», дав простор разуму. Платон подошел к познанию как с позиции диалектики. Что такое диалектика? От слова «диалог» - искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит – спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В общем это искусство «поисково думать», при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.
Особенно он раскрывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движений и покоя. Платон анализировал диалектику понятий – это имело огромное значение для развития логики.
Признав своими предшественниками, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективного ощущения. Чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Общие определения в виде понятий относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему то другому, они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом и состоит суть его объективного идеализма.
О категориях
Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем категории приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Первая система из пяти основных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие.
Мы видим здесь вместе и категории бытия (сущее, движение) и логические категории (тождество, различие).
Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывал тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пищи, жилище, одежде. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на теорию ИДЕЙ и идеалов - «Идеальное государство» - должны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники должны выполнять добросовестно свою работу. И.Г. должно покровительствовать религии, воспитовать в гражданах благочестие, бороться с нечестью. Конечно это же утопия.
Платон выделял:
А). «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) – аристократия, аристократическая монархия;
Б). Нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял типократию, олигархию, демократию, тиранию.
Тирания – наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом общей критики. Худшие формы государства – результат «порчи» идеального государства. Тимократия – это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.
Этические взгляды
Нравственное миросозерцание мыслителя развивалось от «наивного эвдемонизма (счастье, блаженство – высшая цель человеческой жизни)»(Протагор) – оно согласуется со взглядами Сократа: «благо» как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Затем Платон переходит к идеи абсолютной морали (диалог «Горгий»).Именно во имя этих идей Платона обличает весь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смерти Сократа. В таких диалогах, как «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика», этика Платона требует очищение души, отрешение от мирских удовольствий. По Платону чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного и вернуться к исходному, обнаженному состоянию.

Великий ученик Платона – Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) развивал и видоизменял его учение. Он открыл в Афинах философскую школу – Ликей (рядом с храмом Аполлона Ликейского).
Аристотель основоположник науки логики. Колебался между идеализмом и материализмом.
Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; был создателем логики и психологии. Однако центральную часть его наследия образует философия. С философскими текстами Аристотеля связаны серьезные источниковедческие проблемы. Главный его труд — Метафизика — представляет собой, строго говоря, не написанчый им текст, а конспекты лекций философа, сделанные его слушателями. Поэтому не следует удивляться многочисленным противоречиям и повторам, встречающимся в них. Свое название Метафизика (в переводе с греческого — после физики, под физикой в Древней Греции подразумевалось естествознание) получила в силу совершенно случайного обстоятельства. В 1 в. до н.э. комментатор сочинений Аристотеля Андроник Родосский разбирал его рукописи и вслед за естественнонаучными сочинениями обнаружил трактат по философии. Таким образом, выражение «после физики» не выражает никакой философской концепции. В действительности то, что впоследствии стали называть метафизикой, есть не последняя, а первая философия. Она предшествует всякому другому знанию и образует его основу.
Эту первую философию Аристотель определяет как науку «о причинах и началах», или как науку о «сущем как таковом».
Аристотель по ряду вопросов расходился со своим учителем. В частности, он считал что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежат слова: «Платон мне друг, но истина дороже!» Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.
Материя и форма (эйдос). Потенция и акт.
Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиваться или уменьшаться в своем количестве. Однако сама по себе материя, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей (мрамор содержит возможность различных статуй). Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи форму. Форма – активный творческий фактор, благодаря которому вещь становиться действительной. Форма – это стимул, цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материи как глина. Для того чтобы из нее возниклт разнообразные вещи необходим гончар – бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. Т.о. Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса(формы). Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор – возможность статуи, а высеченная статуя единство формы и материи. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.
Категории философии
Соотношение материи и эйдоса, акта и потенции выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом Аристотель улавливает причинную зависимость явления сущего: все имеет причинное объяснение. Он делит причины: есть действующая причина – это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющий наряду с действующим началом и целевой смыс: «то, ради чего». Здесь мы имеем дело со смысловым началом Аристотеля всего сущего, а также иерархия его уровней – от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее – от неорганических образований к миру растений и наконец к человеку. Стало быть у Аристотеля пространство и время выступают не как субстанция, а как «место» и число движения, т.е. последовательность реальных и мыслимых событий и состояний. Он разработал иерархическую систему категорий, в которой основой была «сущность», или субстанция, а остальные считались ее признаками. Затем он признал только три категории: сущность, состояние, отношение. Он также ввел принцип развития путем опровержения апории элейцев (сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не-сущего) ибо в первом случае сущее уже не существует и нечто не может возникнуть из ничего, следовательно возникновение или становление вообще невозможно и чувственный мир должен быть отнесен к небытию. Тем самым он ввел категории возможности и действительности, а это и есть акт и потенция.
По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее исходя из причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это космологическое доказательство бытия Божия. Бог есть первопричина движения, начало всех начал. Причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Бог есть чистая форма и первая сущность.
Идея души
Душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник регуляции организма. Душа энтелехия (движущая сила, превращающая возможность в действительность) тела. Душа не может существовать без тела, но сама она нетелесна. (дуализм). «Именно душа придает смысл и цель жизни». Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.
Теория познания и логика
Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта – в ощущениях, в памяти и привычке. Любое значение начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятии в силу изменчивости вещей. Истинное знание есть понятия, постигающие сущность вещей.
Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употреблятся в одном и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречия («не противоречь сам себе») и закон исключенного третьего ( А или не А истинно, третьего не дано»)
Этические взгляды
Согласно Аристотелю государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых не может осуществлять свои права и быть полезным обществу: добродетельно, то что служит интересам и пользе общества.
Решающее значение имеют интеллектуальные добродетели: мудрость, разумная деятельность. Счастье – это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Справедливость.
Об обществе и государстве.
Человек – политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к «совместному жительству». Он не отделял общества от государства.
Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи. Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство.
Он выделял 3 формы гос. правления: монархия, аристократия, и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, от аристократии – олигархию, от политии – демократию. В основе всех общественных потресений лежит имущественное неравенство.
Наилучшее государство – это такое общество, которое достигается через средний элемент (между рабами и рабовладельцами), чем больше средний элемент, тем наилучший строй.

Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99 – 55 до н.э.)
Эпикурейцев интересовали вопросы устранения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.
Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следуют из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличавшуюся от трактовки Демокрита. Это об «отклонении атомов», когда атомы движутся в «связном потоке». По Демокриту, мир образуется в следствии взаимного удара и отскакивания атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним актом воли человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает вывод: «В необходимости нет никакой необходимости!». Т.о. Эпикур выдвинул идею об объективности случайности.
По Эпикуру «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет» Жизнь и есть наибольшее наслаждение.
Эпикур признавал наличие души. Она мыслиться как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.
Знания по Эпикура начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов, т.е. чувственный опыт должен быть осмыслен. Само ощущение не есть еще знание.
Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства не останиться ничего. Эпикур стремилься к постоянному, равному и незакатному блаженству в отличие от тех кто проповедовал «наслаждения минуты и там, что будет, то и будет». Предел наслаждения и блаженства – избавиться от страданий.
Бог – существо бессмертное и блаженное.
Лукреций Кар (римский поэт и философ), не отрицал существования богов как и Эпикур, состоящих из тончайщих атомов и пребывающих междумировых пространствах в блаженном покое. «О природе вещей» Лукреций говорит о том что атомы путем истечения особых «эйдолов» изображает результат возникающих ощущений и все состояния сознания. У Лукреция атомы совсем не как у Эпикура: они не предел делимости, своего рода творческие начала, из которых создаются конкретные вещи, т.е. атомы это материал для природы.
Эпикура и Лукреция привыкли у нас толковать как материалистов и атеистов, но они признают существования бога.

СТОИЦИЗМ
Стоицизм просуществовал с 3 в до н.э. до 3 в. Стоицизм – это наименее греческая из всех философских школ. Ранние стоики в большинстве сирийцы: Зенон Китионский, Хрисипп. Поздние стоики 1-2 вв. Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий – это в основном римляне.
Согласно Хрисипу существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, тончайший вид материи.
Марк Аврелий римский император, был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководства (Эта идея возродилась в Христианстве в образе ангела –хранителя) Вселенная – тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. «Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении»
Стоики особое внимание уделяли феномену воли: учение было построено на волевом принципе, на терпении.
Развитие природы трактовали как все предопределено. Бог не отделен от мира, он душа мира, благодетельное провидение. Все имеет свой смысл – принцип всеобщей целесообразности у них.
Ранние стоики в своих идеях о бытие исходили, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира – это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии которым вслед за Гераклом наз. Логосом. Логос мира у стоиков отждествляется с Судьбой. Судьба есть Логос космоса. Зенон говорил, что Судьба - это власть, двигающая материю. Бог – пламенный разум мира, управляет всем сущим, он наполняет мир собой.
Марк Аврелий в своем труде «Наедине с собой» хвалит политию, управляемую на основе расных прав и равной свободы слова.
Можно говорит об истоках грамматики в школе стоиков. С их точки зрения, собственно философское начало корениться в человеческом субъекте. Но это не был собственно субъективизм. Стоики использовали термин «лектон». Он обозначает тот предмет, который мы имеем ввиду, когда пользуемяс обозначением. Лектон чистый смысл. Известно, что язык субъективен. Но словами мы обозначаем предметы, их связи и отношения. Следовательно, то что мы обозначаем и не субъективно, и не объективно. Когда оно соответствует действительности, оно объективно и даже истинно, но может быть и ложным.

Powered by Drupal - Design by artinet