Зарождение философии

Историкам еще предстоит ответить на вопрос, почему именно VI век до н.э. выделяется из всех столетий I тысячелетия до н.э. как время взрыва интеллектуальной энергии. Но уже сейчас известны многие предпосылки
экономического, социального, политического и духовного плана, подготовившие
указанный перелом. Скачок в развитии производительных сил, появление
товарно-денежных отношений, ослабление родо-племенных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний - вот некоторые факторы, из которых складывалась духовная
атмосфера, благоприятствовавшая зарождению философии практически одновременно в трех очагах древней цивилизации: в Греции, Индии и Китае. Общность генезиса не исключала своеобразия путей формирования систематизированного философского знания.

В Индии этот путь пролегал через оппозицию брахманизму, ассимилировавшему
племенные верования и обычаи, основанному на ведийском ритуале, который
зафиксирован в четырех самхитах, или Ведах (веда - знание), сборниках гимнов в
честь богов. Каждая Веда позднее обросла брахманами, т.е. описаниями и
комментариями, а еще позднее - араньяками ("лесные книги", предназначенные для
отшельников) и затем упанишадами (от словосочетания "сидеть около ног
[учителя]"). Весь корпус ведийских текстов считался шрути, т.е. священным
откровением. Истинными знатоками и толкователями ведийской мудрости выступали представители высшей касты - брахманы. Однако ломка племенных отношений, кризис родовой морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписываемого ими ритуала. Первыми "еретиками", осмелившимися поставить под сомнение всезнание брахманов и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли шраманами, т.е. "совершающими усилия". То были усилия не только аскетического порядка, но и интеллектуального, усилия, направленные на осмысление предписаний ведийской религии.

VI-V века до н.э. были ознаменованы распространением множества критических по
отношению к брахманизму течений.
Главными из них были адживика (натуралистическо-фаталис-тическое учение),
джайнизм и буддизм. На базе шраманских школ выросли и сложились позже основные философские системы Индии. Первыми показателями самостоятельного
систематического изложения индийской философии явились сутры (изречения,
афоризмы, датировка которых колеблется в пределах от VII-VI вв. до н.э. до
первых веков н.э.). Далее индийская философия развивалась практически в русле
шести классических систем - даршан (санкхьи, йоги, ньяи, вайшешики, мимансы,
веданты), ориентировавшихся на авторитет Вед, а также неортодоксальных течений:
материалистической чарваки, или локаяты, джайнизма и буддизма.

Во многом аналогичным было становление древнекитайской философии. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами" выступали бродячие мудрецы-аскеты, подготовившие в эпоху Чжаньго (Борющихся царств) наступление "золотого века" китайской философии. Хотя отдельные философские идеи можно обнаружить в более древних памятниках культуры, каковыми в Индии были отчасти "Ригведа" и упанишады, а в Китае - "Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" ("Книга перемен"), философские школы и в том и в другом регионе складываются приблизительно в VI в. до н.э.

Причем в обоих ареалах философия, достаточно длительное время будучи анонимной, с этого времени становится авторской, связанной с именами Гаута-мы Шакьямуни - Будды, основателя джайнизма Махавиры Вардхаманы, первого китайского философа Конфуция, даосского мудреца Лао-цзы и др. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала XX в. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве многочисленных религиозно-философских школ были даосизм и буддизм.

Арабо-мусульманская философия - явление средневековья, а потому ее становление и развитие значительно отличались от аналогичных процессов в древних цивилизациях Индии и Китая. По существу интеллектуальная история арабов началась со времени появления ислама, т.е. с начала VII в. Само по себе мусульманское вероучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских и иудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийском полуострове к концу VI в.

В монотеистическом учении Мухаммада отразились радикальные перемены, связанные с разложением родо-племенных отношений и складыванием единой для арабов государственности. Создание уммы - общины, состоявшей из последователей пророка Мухаммада, - было первым шагом на пути к объединению людей по признаку, отличному от родства, кровной связи; то было начало становления государства.

В основу исламского учения легли Коран и сунна, тексты которых были
"отредактированы" к концу IX в. Однако ни мусульманское Писание, ни предание не
могли дать ответы на все вопросы, которые ставила жизнь, особенно в стремительно
развивающемся мусульманском обществе. Так появились дополнительные
"корни-источники" - кийас ("суждение по аналогии") и иджма ("единодушное
мнение"), позволявшие расширенное толкование Корана и сунны. В конечном счете
мусульманская экзегетика оформилась в четыре правовые школы - мазхаба, две из
которых (ханифиты и шафииты) были либеральными, а две другие (ханбалиты и
маликиты) - консервативными. О позиции, в частности, маликитов свидетельствует
утверждение, приписываемое их основателю Малику бен Анасу (ум. в 795 г.), что
"вера является обязанностью, а вопрошание - ересью". В результате соперничества
между двумя полярными тенденциями в мусульманской экзегетике возникла
схоластическая теология - калам.

Не только внутримусульманская полемика, но и необходимость парирования критики в адрес исламского вероучения со стороны не принявших его идолопоклонников, а также соседствовавших с ними христиан и иудеев стимулировали обращение мутакаллимов - поборников калама - к логической аргументации.

Появление собственно философских школ на Арабском Востоке напрямую связано с
переводческой деятельностью. Сирийские христиане первые познакомили арабов с
произведениями античных мыслителей. Наибольшее влияние на развитие арабской
философии оказали труды Аристотеля, не случайно поэтому появилось название
"восточный перипатетизм".
В научных кругах не прекращаются споры о генезисе и своеобразии восточного
перипатетизма. Долгое время в европейской литературе безраздельно господствовало мнение об исключительно эпигонском характере арабоязычной философии. Гегель утверждал, что она не представляет самостоятельной, "своеобразной ступени в ходе развития философии". По словам Э.Ренана, "все, что семитский Восток и средние века достигли в области философии в собственном смысле слова, они заимствовали у греков".

В основу учений, разрабатывавшихся перипатетиками мусульманского Востока, лег
"неоплатонизированный" аристотелизм. Отчасти причиной этого было то, что
знакомство с идеями Аристотеля состоялось через "Теологию Аристотеля" и "Книгу о причинах", переведенные на арабский язык по инициативе первого "философа арабов" ал-Кинди. "Теология" содержала фрагменты из "Эннеад" Плотина (4-6) и отдельные тексты самого Аристотеля, а "Книга о причинах" представляла собой произведение Прокла - "Первоосновы теологии".

Дальнейшее развитие не было результатом "оплошности", легковерия или невежества арабоязычных перипатетиков, а тем более следствием отсутствия у них "критических способностей". Усвоение не чистого, а неоплатонизированного аристотелизма явилось сознательным, преднамеренным выбором.

Powered by Drupal - Design by artinet